Mahatma Gandhi In Tamil அகிம்சை முறையில் போராடி ஆங்கிலேயரை விரட்டியடித்த காந்தி.....

Mahatma Gandhi In Tamil

மகாத்மா காந்தி என்று அழைக்கப்படும் மோகன்தாஸ் கரம்சந்த் காந்தி, இந்தியா மற்றும் உலக வரலாற்றில் ஒரு அழியாத முத்திரையை பதித்த அவரது தத்துவம் மற்றும் செயல்கள் மாற்றியமைக்கும் தலைவராக இருந்தார். அக்டோபர் 2, 1869 இல் குஜராத்தின் போர்பந்தரில் பிறந்த காந்தி, பிரிட்டிஷ் காலனித்துவ ஆட்சிக்கு எதிரான இந்திய சுதந்திரப் போராட்டத்தின் தலைசிறந்த தலைவராக உருவெடுத்தார். அவரது வாழ்க்கை வன்முறையற்ற எதிர்ப்பின் சக்தி மற்றும் உண்மை மற்றும் நீதியைப் பின்தொடர்வதற்கான சான்றாக இருந்தது.

காந்தியின் ஆரம்பகால வாழ்க்கை அடக்கம் மற்றும் எளிமையால் குறிக்கப்பட்டது. அவர் ஒரு பக்தியுள்ள இந்து குடும்பத்தில் பிறந்தார் மற்றும் அகிம்சையின் ஜெயின் தத்துவத்தால் ஆழமாக தாக்கப்பட்டார். காந்தியின் தந்தை போர்பந்தரின் திவானாக (முதலமைச்சராக) பணியாற்றினார், மேலும் குடும்பத்தின் மரபுகள் சமூகத்திற்கான கடமை மற்றும் சேவை உணர்வில் மூழ்கியிருந்தன. இளம் காந்தி சிறுவயதிலிருந்தே விசாரிக்கும் மனதையும் வலுவான நீதி உணர்வையும் வெளிப்படுத்தினார்.

Mahatma Gandhi In Tamil

1888 இல் சட்டம் படிக்க லண்டனுக்குச் சென்றபோது காந்தியின் செயல்பாடு மற்றும் பொது வாழ்க்கைக்கான பயணம் தொடங்கியது. இங்கிலாந்தில் அவர் வாழ்ந்த காலம் பல்வேறு கலாச்சாரங்கள் மற்றும் கருத்துக்களுக்கு அவரை வெளிப்படுத்தியது, அவரது உலகக் கண்ணோட்டத்தை வடிவமைத்தது. தனது சட்டப் படிப்பை முடித்த பிறகு, காந்தி 1893 இல் தென்னாப்பிரிக்காவில் ஒரு வழக்கறிஞர் தொழிலைத் தொடங்கினார். தென்னாப்பிரிக்காவில் தான் அவர் முதன்முதலில் இனப் பாகுபாட்டை எதிர்கொண்டார், இது சமூக மற்றும் அரசியல் பிரச்சினைகளில் அவரது அணுகுமுறையை ஆழமாக பாதிக்கும்.

தென்னாப்பிரிக்காவில் காந்தியின் செயல்பாட்டிற்கு ஒரு ஊக்கியாக செயல்பட்ட சம்பவம், செல்லுபடியாகும் டிக்கெட்டை வைத்திருந்தாலும், ரயிலில் முதல் வகுப்பு பெட்டியில் இருந்து வெளியேற்றப்பட்டது. இந்த நிகழ்வு தென்னாப்பிரிக்காவில் உள்ள இந்தியர்களுக்கான சிவில் உரிமைகளை அவர் எடுத்துக் கொள்ள வழிவகுத்தது. சத்தியாகிரகம் எனப்படும் காந்தியின் அகிம்சை எதிர்ப்பின் தத்துவம் இந்த காலகட்டத்தில் வடிவம் பெறத் தொடங்கியது. "உண்மை சக்தி" என்று மொழிபெயர்க்கப்படும் சத்தியாகிரகம், அநீதியை எதிர்கொள்வதில் சத்தியத்தின் சக்தி மற்றும் தார்மீக தைரியத்தை வலியுறுத்தியது.

Mahatma Gandhi In Tamil

தென்னாப்பிரிக்காவில் காந்தியின் பிரச்சாரங்கள் தொடர்ச்சியான அமைதியான போராட்டங்கள், வேலைநிறுத்தங்கள் மற்றும் ஒத்துழையாமை ஆகியவற்றால் குறிக்கப்பட்டன. மத நூல்கள், குறிப்பாக பகவத் கீதை மற்றும் மலைப்பிரசங்கம் ஆகியவற்றின் போதனைகளால் அவரது முறைகள் ஈர்க்கப்பட்டன. இந்த பிரச்சாரங்கள் மூலம், காந்தி தென்னாப்பிரிக்காவில் உள்ள இந்திய சமூகத்திற்கு குறிப்பிட்ட சலுகைகளை அடைந்தது மட்டுமல்லாமல், இந்தியாவில் தனது எதிர்கால முயற்சிகளுக்கு வழிகாட்டும் கொள்கைகளையும் செம்மைப்படுத்தினார்.

1915 இல் இந்தியாவுக்குத் திரும்பிய காந்தி, சுதந்திரம் மற்றும் சமூக சீர்திருத்தத்திற்காக ஏங்கும் தேசத்தைக் கண்டார். பிரிட்டிஷ் காலனித்துவ ஆட்சி இந்திய மக்களின் அபிலாஷைகளை நசுக்கியது, மேலும் காந்தி, அகிம்சை எதிர்ப்பின் புதிய தத்துவத்துடன், ஒடுக்கப்பட்டவர்களின் குரலாக மாறினார். இந்தியாவில் அவரது முதல் பெரிய பிரச்சாரம் 1917 இல் நடந்த சம்பாரன் போராட்டம் ஆகும், அங்கு அவர் பிரிட்டிஷ் நிலப்பிரபுக்களின் அடக்குமுறை நடைமுறைகளை எதிர்கொள்ளும் இண்டிகோ விவசாயிகளின் உரிமைகளுக்காக போராடினார்.

காந்தியின் தலைமையின் முக்கிய தருணம் 1920 இல் ஒத்துழையாமை இயக்கம் தொடங்கப்பட்டது. பிரிட்டிஷ் நிறுவனங்கள் மற்றும் பொருட்களைப் புறக்கணிக்க இந்தியர்களுக்கு அழைப்பு விடுத்த காந்தி, இந்திய மக்களின் பொருளாதார மற்றும் தார்மீக வலிமையை வலியுறுத்த முயன்றார். மில்லியன் கணக்கான இந்தியர்கள், சமூக மற்றும் பொருளாதார அடுக்குகளில், அவரது அழைப்புக்கு பதிலளித்தனர், இது ஒரு வெகுஜன இயக்கமாக மாறியது. இருப்பினும், 1922 ஆம் ஆண்டில் சௌரி சௌரா சம்பவத்திற்குப் பிறகு இயக்கம் இடைநிறுத்தப்பட்டது, அங்கு எதிர்ப்பாளர்கள் வன்முறையாக மாறியது, அகிம்சை எதிர்ப்பிற்கான இந்திய மக்களின் தயார்நிலையை காந்தி மறு மதிப்பீடு செய்ய வழிவகுத்தது.

Mahatma Gandhi In Tamil

அகிம்சையை ஒரு வாழ்க்கை முறையாகவும் அரசியல் உத்தியாகவும் காந்தியின் அர்ப்பணிப்பு அசையாதது. தனிநபர்கள், சுய ஒழுக்கம் மற்றும் ஆன்மீக பலத்தின் மூலம், ஆக்கிரமிப்புகளை நாடாமல் அநீதியை வெல்ல முடியும் என்று அவர் நம்பினார். இந்த நம்பிக்கை அவரது தத்துவத்தின் மையத்தை உருவாக்கியது மற்றும் தீண்டாமை, வறுமை மற்றும் மத சகிப்புத்தன்மை உள்ளிட்ட பல்வேறு பிரச்சினைகளுக்கு அவரது அணுகுமுறையை வழிநடத்தியது.

1930 ஆம் ஆண்டின் உப்பு அணிவகுப்பு, இந்திய சுதந்திரத்திற்கான காந்தியின் தேடலில் மிகச் சிறந்த தருணங்களில் ஒன்றாகும். உப்பு மீதான பிரிட்டிஷ் ஏகபோகத்திற்கு எதிர்ப்புத் தெரிவிக்கும் வகையில், காந்தி, ஒரு குழுவினருடன் சேர்ந்து, அரபிக்கடலுக்கு 240 மைல்களுக்கு மேல் அணிவகுத்துச் சென்றார், அங்கு அவர் கடற்கரையிலிருந்து உப்பு சேகரித்து உப்புச் சட்டங்களை அடையாளமாக மீறினார். இந்த அணிவகுப்பு தேசத்தை ஊக்கப்படுத்தியது மட்டுமல்லாமல் சர்வதேச கவனத்தையும் ஈர்த்தது, பிரிட்டிஷ் காலனித்துவ ஆட்சியின் அடக்குமுறை தன்மையை எடுத்துக்காட்டுகிறது.

எளிமை மற்றும் தன்னிறைவு ஆகியவற்றில் காந்தியின் அர்ப்பணிப்பு அவரது வாழ்க்கை முறையால் வெளிப்படுத்தப்பட்டது. அவர் தனது சொந்த துணியை நூற்கும் நடைமுறையை ஏற்றுக்கொண்டார், காதி, கையால் நூற்பு மற்றும் கையால் நெய்யப்பட்ட துணியைப் பயன்படுத்துவதை ஊக்குவித்தார். இது வெறும் பொருளாதார நடவடிக்கையாக மட்டும் இல்லாமல், ஆங்கிலேயர்களால் தயாரிக்கப்பட்ட பொருட்களை நிராகரிப்பதாகவும், இந்தியாவின் தன்னம்பிக்கையை வலியுறுத்துவதாகவும் இருந்தது. காந்தியின் தனிப்பட்ட தேர்வுகள், ஒருவரின் வாழ்க்கையை ஒருவரின் கொள்கைகளுடன் சீரமைப்பதில் அவர் கொண்டிருந்த நம்பிக்கையை பிரதிபலித்தது.

ஒரு தலைவராக, காந்தி எண்ணற்ற சவால்களையும் விமர்சனங்களையும் எதிர்கொண்டார். சிலர் மிருகத்தனமான சக்தியின் முகத்தில் அகிம்சையின் நடைமுறைத்தன்மையை கேள்விக்குள்ளாக்கினர், மற்றவர்கள் பிரிட்டிஷாருடன் பேச்சுவார்த்தை நடத்துவதற்கான அவரது விருப்பத்தை விமர்சித்தனர். இருப்பினும், காந்தியின் அகிம்சை வழிகள் மூலம் மக்களைத் திரட்டும் திறனும், உள்ளடக்குவதற்கான அவரது அர்ப்பணிப்பும் அவரை வேறுபடுத்தின. அனைத்து மதங்கள் மற்றும் ஜாதிகளைச் சேர்ந்தவர்களும் இணக்கமாக வாழும் ஒரு இந்தியாவை அவர் கற்பனை செய்தார், மேலும் அவர் தீண்டாமையை ஒழிக்கவும் சமூக பிளவுகளைக் குறைக்கவும் அயராது உழைத்தார்.

இந்து-முஸ்லிம் ஒற்றுமைக்கான காந்தியின் முயற்சிகள் குறிப்பிடத்தக்கவை. 1942ல், வெள்ளையனே வெளியேறு இயக்கத்தின் போது, ​​இந்தியாவில் இருந்து ஆங்கிலேயர் ஆட்சியை உடனடியாக திரும்பப் பெற வேண்டும் என்று அழைப்பு விடுத்தார். மற்ற தலைவர்களுடன் சிறையில் இருந்த போதிலும், இந்த இயக்கம் தேசியவாத உணர்வைத் தூண்டியது, இது பிரிட்டிஷ் காலனித்துவத்தின் முடிவை விரைவுபடுத்தியது. இருப்பினும், காந்தியின் பார்வை அரசியல் சுதந்திரத்திற்கு அப்பாற்பட்டது; அவர் ஒரு நியாயமான மற்றும் இரக்கமுள்ள சமுதாயத்தை நிறுவ முயன்றார்.

Mahatma Gandhi In Tamil

1947ல் நடந்த இந்தியப் பிரிவினை, இந்துக்களுக்கும் முஸ்லீம்களுக்கும் இடையிலான வகுப்புவாத வன்முறையுடன் சேர்ந்து, காந்தியை மிகவும் வேதனைப்படுத்தியது. மத நல்லிணக்கத்தை மேம்படுத்தவும், வன்முறையால் பாதிக்கப்பட்டவர்களுக்கு ஆறுதல் அளிக்கவும் அவர் உண்ணாவிரதம் இருந்தார். துரதிர்ஷ்டவசமாக, ஜனவரி 30, 1948 அன்று, முஸ்லீம்களுடன் சமரசம் செய்வதற்கான காந்தியின் முயற்சிகளை எதிர்த்த இந்து தேசியவாதியான நாதுராம் கோட்சேவால் மகாத்மா காந்தி படுகொலை செய்யப்பட்டார்.

காந்தியின் பாரம்பரியம் அளவிட முடியாதது. அவரது அகிம்சை தத்துவமானது மார்ட்டின் லூதர் கிங் ஜூனியர் மற்றும் நெல்சன் மண்டேலா போன்ற தலைவர்களை சிவில் உரிமைகள் மற்றும் நிறவெறிக்கு எதிரான போராட்டங்களில் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது. சத்தியாகிரகத்தின் கொள்கைகள் உலகெங்கிலும் நீதி மற்றும் மனித உரிமைகளுக்கான இயக்கங்களைத் தொடர்ந்து ஊக்குவிக்கின்றன. இந்தியாவில், காந்தி "தேசத்தின் தந்தை" என்று போற்றப்படுகிறார், மேலும் அவரது பிறந்த நாள் தேசிய விடுமுறையாகக் கொண்டாடப்படுகிறது.

அரசியலுக்கு அப்பால், காந்தியின் வாழ்க்கை மற்றும் போதனைகள் ஆன்மீகம், கல்வி மற்றும் சமூக சீர்திருத்தம் ஆகிய துறைகளில் ஆழமான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியுள்ளன. சுய ஒழுக்கம், உண்மைத்தன்மை மற்றும் பிறருக்கு சேவை செய்வதில் அவர் அளித்த முக்கியத்துவம் கலாச்சாரங்கள் மற்றும் தலைமுறைகள் முழுவதும் எதிரொலிக்கிறது. அவர் ஒரு தசாப்தத்திற்கும் மேலாக வாழ்ந்து பணிபுரிந்த சபர்மதி ஆசிரமம், அவரது எளிய மற்றும் நிலையான வாழ்க்கை முறைக்கு சான்றாக நிற்கிறது.

மகாத்மா காந்தியின் வாழ்க்கை அகிம்சை வழிகள் மூலம் சத்தியம், நீதி, சுதந்திரம் ஆகியவற்றை இடைவிடாமல் தேடும் பயணமாக இருந்தது. அன்பு மற்றும் கருணை கொள்கைகளில் வேரூன்றிய சத்தியாகிரகத்தின் அவரது தத்துவம் வரலாற்றின் போக்கை மாற்றியது. காந்தியின் மரபு இந்தியாவின் அரசியல் நிலப்பரப்பில் மட்டுமல்ல, இன்னும் நியாயமான மற்றும் சமத்துவமான உலகத்திற்காக தொடர்ந்து பாடுபடுபவர்களின் கூட்டு மனசாட்சியிலும் நிலைத்திருக்கிறது.

Mahatma Gandhi In Tamil

காந்தியின் போதனைகள் அவர் வாழ்ந்த குறிப்பிட்ட வரலாற்று மற்றும் அரசியல் சூழலுக்கு அப்பாற்பட்டவை. அவை காலமற்ற ஞானத்தை வழங்குகின்றன மற்றும் பல்வேறு வகையான சவால்களுடன் போராடும் தனிநபர்கள் மற்றும் சமூகங்களுக்கு ஒரு தார்மீக திசைகாட்டியாக செயல்படுகின்றன. அவரது நீடித்த செய்திகளில் ஒன்று, தனிப்பட்ட மற்றும் சமூக மாற்றம் ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்டுள்ளது என்ற கருத்து. உண்மையான மாற்றம் தனக்குள்ளேயே தொடங்கி, உலகை பாதிக்க வெளியில் அலைகிறது என்று காந்தி நம்பினார்.

காந்தியின் தத்துவத்தின் மையமானது "அஹிம்சா" அல்லது அகிம்சையின் கருத்தாகும், இது அவர் மிக உயர்ந்த கடமையாகக் கருதினார். அஹிம்சை வெறும் உடல் அகிம்சைக்கு அப்பாற்பட்டது; இது எண்ணங்கள், வார்த்தைகள் மற்றும் செயல்களை உள்ளடக்கியது. அகிம்சை மனதை வளர்த்துக்கொள்ளவும், வெறுப்பு மற்றும் அநீதிக்கு அன்பு மற்றும் புரிதலுடன் பதிலளிக்கவும் காந்தி தனிநபர்களை வலியுறுத்தினார். மோதல்கள் மற்றும் சச்சரவுகளால் அடிக்கடி அழிக்கப்படும் உலகில், இந்தக் கோட்பாடு ஆழமாகப் பொருத்தமானதாகவே உள்ளது.

மோதல் தீர்வுக்கான காந்தியின் அணுகுமுறை உரையாடல் மற்றும் நல்லிணக்கத்தை வலியுறுத்தியது. ஆழ்ந்த கருத்து வேறுபாடுகள் இருந்தாலும் மரியாதையுடன் தொடர்பு கொள்ள வேண்டும் என்று அவர் வாதிட்டார். வேறுபாடுகளைத் தீர்ப்பதற்கான ஒரு வழிமுறையாக உரையாடலுக்கான இந்த அர்ப்பணிப்பு, சர்வதேச மோதல்கள் முதல் சமூகங்களுக்குள் சமூக மற்றும் அரசியல் பிளவுகள் வரை சமகால சவால்களுக்கு தாக்கங்களைக் கொண்டுள்ளது.

சுற்றுச்சூழல் நிலைத்தன்மையின் துறையில் காந்தியின் போதனைகளின் முக்கியத்துவத்தை கவனிக்காமல் விட முடியாது. தன்னம்பிக்கை, எளிமை மற்றும் இயற்கையுடனான இணக்கமான உறவுக்கான அவரது வாதங்கள் நவீன சூழலியல் இயக்கங்களை முன்னறிவிக்கிறது மற்றும் முன்னறிவிக்கிறது. சொந்த துணியை நூற்குதல், உள்ளூர் மற்றும் கையால் செய்யப்பட்ட தயாரிப்புகளை ஊக்குவிப்பது மற்றும் தேவையற்ற நுகர்வுகளைத் தவிர்ப்பது ஆகியவை நமது சூழலியல் தடயத்தைக் குறைப்பதற்கான தற்போதைய முயற்சிகளுடன் ஒத்துப்போகின்றன.

காந்தியின் கல்வித் தத்துவம் முழுமையானது, மனம், உடல் மற்றும் ஆவியின் வளர்ச்சியை வலியுறுத்துகிறது. சமூகத்திற்கு நேர்மறையாக பங்களிக்கும் நபர்களை வளர்க்கும், தார்மீக மற்றும் நெறிமுறை விழுமியங்களை வளர்க்கும் கல்வியை அவர் நம்பினார். இந்த முன்னோக்கு சமகால கல்வி முறைகளை சவால் செய்கிறது, இது பெரும்பாலும் கல்வி சாதனைகளை குணாதிசயத்தை விட முதன்மைப்படுத்துகிறது மற்றும் அறிவின் நெறிமுறை பரிமாணங்களை நிவர்த்தி செய்வதில் தோல்வியடைகிறது.

காந்தியின் பொருள்முதல்வாதத்தின் விமர்சனமும் நிலையான வாழ்க்கைக்கான அவரது வாதமும் இன்று சமூகங்கள் அதிக நுகர்வு மற்றும் சுற்றுச்சூழல் சீரழிவின் விளைவுகளுடன் வலுவாக எதிரொலிக்கின்றன. "சர்வோதயா" பற்றிய அவரது பார்வை, அனைவரின் நலன், ஒவ்வொரு தனிநபரின், குறிப்பாக ஒதுக்கப்பட்ட மற்றும் பாதிக்கப்படக்கூடியவர்களின் நல்வாழ்வைக் கருத்தில் கொண்டு உள்ளடக்கிய மற்றும் சமத்துவ வளர்ச்சியின் முக்கியத்துவத்தை அடிக்கோடிட்டுக் காட்டுகிறது.

காந்தியின் செல்வாக்கு அரசியல் மற்றும் சமூக நீதித் துறைகளில் மிகத் தெளிவாகத் தெரிந்தாலும், ஆன்மீகத்தின் மீதான அவரது தாக்கம் சமமாக ஆழமானது. அவரது ஆன்மீக பயணம் உண்மைக்கான தேடுதல் மற்றும் பல்வேறு மத மரபுகளின் ஆழமான ஆய்வு ஆகியவற்றால் வகைப்படுத்தப்பட்டது. காந்தி ஆன்மிக உண்மைகளின் உலகளாவிய தன்மையை அங்கீகரித்தார் மற்றும் பல்வேறு நம்பிக்கைகளுக்கு இடையே பொதுவான தளத்தை நாடினார். மத மோதல்களால் குறிக்கப்பட்ட சகாப்தத்தில், ஆன்மீகத்திற்கான காந்தியின் பன்முக மற்றும் உள்ளடக்கிய அணுகுமுறை மதிப்புமிக்க முன்னோக்கை வழங்குகிறது.

சேவைக்கான காந்தியின் அர்ப்பணிப்பு, பெரும்பாலும் "சேவா" என்ற வார்த்தையின் மூலம் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது, இது தனிநபர்கள் மற்றவர்களின் நல்வாழ்வுக்கு தன்னலமின்றி பங்களிக்க நடவடிக்கைக்கான அழைப்பு. இந்த சேவை நெறிமுறையானது, பரோபகாரம், சமூக மேம்பாடு மற்றும் மனிதாபிமானப் பணிகளில் ஈடுபட்டுள்ள எண்ணற்ற தனிநபர்கள் மற்றும் நிறுவனங்களை ஊக்கப்படுத்தியுள்ளது. சமூகத்தின் நலனுக்காக பங்களிக்க ஒவ்வொரு நபருக்கும் பொறுப்பு உள்ளது என்ற கருத்தை சேவாவின் ஆவி உள்ளடக்கியது.

Mahatma Gandhi In Tamil

21 ஆம் நூற்றாண்டின் சவால்கள், காலநிலை மாற்றம் முதல் சமூக சமத்துவமின்மை வரை, மதிப்புகள் மற்றும் முன்னுரிமைகளை மறுபரிசீலனை செய்ய வேண்டும். காந்தியின் வாழ்க்கை மற்றும் போதனைகள் இந்த சவால்களை பின்னடைவு மற்றும் ஒருமைப்பாட்டுடன் வழிநடத்துவதற்கான ஒரு வரைபடத்தை வழங்குகிறது. அதிகாரப் போராட்டங்கள், பிரிவினைகள் மற்றும் சுற்றுச்சூழல் சீர்கேடு ஆகியவை பெரியதாக இருக்கும் ஒரு யுகத்தில், காந்தி முன்வைத்த உண்மை, அகிம்சை மற்றும் இரக்கக் கொள்கைகள் மிகவும் நியாயமான, நிலையான மற்றும் இணக்கமான உலகத்தை உருவாக்குவதற்கான காலமற்ற வழிகாட்டியை வழங்குகின்றன.

மகாத்மா காந்தியின் பாரம்பரியம் இந்திய சுதந்திரத்திற்கான போராட்டத்தில் ஒரு அரசியல் தலைவராக அவரது பங்கிற்கு அப்பால் நீண்டுள்ளது. அவரது வாழ்க்கை தார்மீக தைரியம், அகிம்சை மற்றும் சத்தியத்திற்கான அர்ப்பணிப்பு ஆகியவற்றின் மாற்றும் சக்திக்கு ஒரு சான்றாக இருந்தது. காந்தியின் போதனைகள் உலகெங்கிலும் உள்ள தனிநபர்கள் மற்றும் சமூகங்களுக்கு ஊக்கமளித்து சவால் விடுகின்றன, நீதி, சமத்துவம் மற்றும் இரக்கக் கொள்கைகளின் அடிப்படையில் சிறந்த எதிர்காலத்திற்காக பாடுபடுமாறு நம்மை வலியுறுத்துகின்றன. காந்தியடிகளின் வாழ்க்கையைப் பற்றி நாம் சிந்திக்கும்போது, ​​காந்தியில் ஒரு வரலாற்றுப் பிரமுகர் மட்டுமல்ல, மேலும் அறிவொளி மற்றும் மனிதாபிமான உலகத்தை நோக்கி நடந்துகொண்டிருக்கும் பயணத்திற்கான நீடித்த ஞானம் மற்றும் உத்வேகத்தின் ஆதாரத்தை நாம் காண்கிறோம்.